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人性·人文·文明之文化主導的生存意義
2019-07-02
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    文化主導的生存意義

    科學與商業文化的發達,對于生存是大有好處的。短期的好處,就是解除生存之憂,防災減災,遠期的好處,是在毀滅人類的天災來臨之前,幫助人類逃離地球,避免恐龍那樣的命運??墒?,西方文化主導下的科學與商業文化,變成了強勢者為我唯爭的武器,掠奪、殖民、屠殺,給許多弱勢群體、國家帶來無盡的深重災難。

    堅船利炮、鴉片掠奪、八國聯軍,如放出籠子的猛獸,蜂擁般沖進中國,在強迫中國簽訂各種各樣的喪權辱國的條約,割地賠款的同時,運用鴉片等商業活動,收刮中國財富,毒害中國人的身體。唯物唯利、為我唯爭的西方文化,洶涌而至,中國人的身體垮了,中國軍閥混戰了,國將不國了。

    其實,包括宗教在內的西方文化,都有野性霸道、自利蠻橫的屬性。做那些種族滅絕、燒殺搶掠、戰爭侵略的惡事的西方人,有宗教信仰,受宗教熏陶,口里喊著愛,手里卻在搶、在殺。19世紀,堅船利炮沖開國門,西方鴉片和宗教進入中國,西方文化和中國文化發生碰撞。在文化碰撞之中,西方文化就很野性霸道,唯我獨尊,對中國文化不是包容,而是否定,歪曲污蔑,給中國文化扣上了腐朽、沒落的帽子,給中醫扣上了偽科學、騙子的帽子。

    不僅中國文化,就連中國人,西方文化都不當人看。1883年美國物理學家亨利?奧古斯特?羅蘭(Henry Augustus Rowland1848-1901)在《為純科學呼吁》的演講中,稱中國人是野蠻人。至于“華人與狗不得入內”之類,在租界,在一些高檔消費場所,解放前司空見慣。就是20世紀,西方還把一些人不當人,低等民族、劣等人種之類的意識,不時冒出來。

    中國文化恰恰相反,待客如賓,外國人來了厚禮相送,希望中西文化能夠結合、匯通,百多年來都在找尋中國文化和西方文化的融通之處,很想形成一種新的文化形式。雖然中西匯通、融合到今天也沒有成功,但反映了中國文化寬廣、博大的胸懷。

    遺憾的是,因為匯通、融合不成,不少黃皮膚的文化精英,抹黑中國文化,用顯微鏡邏輯說中醫有害無益,中國文化一無是處。西方文化的野性霸道,通過這些黃皮膚的中國精英,對中國文化進行了長達百多年的文化攻擊,后來有些人到了喪心病狂的地步,有組織、有預謀地消滅中國文化和中醫。

    我們認識文化,要深入到精神層次,去認識文化的基本精神、核心思想,而不是停留在文化的實用層面,用原始智人的眼光--物和利去認識、去評判。實用性文化只是工具,其理論有特定的客觀對象,特定的文化作用,特定的生產效益,有不同的生存價值,是不能混淆融合的。

    文化精神則指導實用性文化發展、掌控實用性文化運用,通過文化智人的文化活動體現出來。文化智人的文化態度,實用性文化的具體運用等等,表面看在人的觀念意識,實際在文化精神,因為人的觀念意識是文化教育、熏陶出來的。

    科學在物,商業在利,都可以為惡,可以為善,可以維生,可以害生,這就要看文化智人的道德,看文化精神的指引了。宗教文化、西方文化和中國文化的文化精神,哪一種文化精神主導科學等實用性文化,才有利生存,維生、養生、護生,為生命保駕護航,不破壞生存關系之和,不殺生、害生、傷生呢?

    宗教文化的精神支柱在上帝,西方文化在物在利。宗教精神雖然在文藝復興之后,在西方文化中,讓位于科學了,但不少科學家依然具有很濃重的宗教情結,人和科學都會皈依上帝,牛頓就是典型的例子。

    中國文化儒家塑造仁義道德,佛學尊重生命,道家尊重自然,都以人為本,使人成人,成為有生命智慧的人,有人文修養的人。南懷瑾先生在《論語別裁》中有形象的比喻,“佛學像百貨店,里面百貨雜陳,樣樣俱全,有錢有時間,就可以去逛逛。逛了買東西也可,不買東西也可,根本不去逛也可以,但是社會需要它。道家就像是藥店,不生病可以不去,生了病則非去不可。生病就好比變亂時期,要想撥亂反正,就非研究道家不可。道家思想,包括了兵家、縱橫家的思想,乃至天文、地理、醫藥等等無所不包,所以一個國家民族生病,非去這個藥店不可。儒家的孔孟思想則是糧食店,是天天要吃的?!?br />
    人的生存不同于動物,是衣食住用的生存,是文化精神主導的生存,需要有百貨店,有藥店,更需要糧食店。這個“糧食”,沒有吃到口里的糧食那么實在,但有了這個“糧食店”,人才能長大成人,文化生存才能進步為文明生存。沒有了“糧食店”,人沒有營養,成不了人,文化生存便沒有人性,也就像原始生存時代一樣,勝王敗寇,弱肉強食。道家在關鍵時候發揮作用,把亂了的文化生存扳回正軌,回到穩定、有序的和平狀況??酌纤枷腚S時發揮作用,把人養大成人,讓人知道如何生存才是人的生存,人才能活得好、活得久。

    在生存問題上,中國文化自強不息,靠自己努力,自己奮斗,愚公移山、精衛填海,后羿射日,夸父追日,都靠自己去爭取更好的生存環境、生存狀況。自然就是自然,我們在自然中生存,要認識自然,但不能畏懼自然,不能造一個神出來,把自然力量歸到神,把希望寄托在神那里,自己不積極不作為。

    認識自然,有多種角度,立場不同,善惡欲念不同,就會形成多種不同文化。不同文化去認識自然,自然又會有不同的定義、不同的意義??茖W的自然定義很狹隘,把自己能夠認識的,叫自然,不能認識的叫“超自然”,這個自然概念其實很不自然。這個問題,后面有專門的討論。

    中國文化站在自然之外,站在活生生的人體之外,把所有在文化之外、在人的主觀意識之外的東西,都當成自然。自然是自其然,是宇宙客觀、地球客觀、生命客觀,不是科學認為的自然,不是科學認為的客觀。

    地球上的生命幾十億年了,幾經磨難,前后五次大滅絕,都能夠生機勃勃,后來智人站起來了,有了文化智人,有了文化精神主導下的文化生存,這也是自然,需要今天的文化智人去認識,選擇有利于生存,有利于文明的文化,來指導實用性文化的發展,來主持實用性文化的運用。

    文化生存是智人的一大進步,但進步的方向和路線,對于生存是好還是壞,取決于文化精神。從理論上講,文化精神尊重自然,尊重生命,尊重人,不破壞自然生存關系,不和自然規律對著干,利用實用性文化為智人遮風擋雨,守護好生存關系之和,文化智人就擁有美好的生存狀況,擁有“天長地久”的生存遠景。從實際中看,生存危機日益嚴重,世界平和沒有實現,貧富差距在加大,弱勢群體、國家的生存困境在加深……,說明過去主導文化智人生存的文化精神錯了,把實用性文化用來滿足文化智人的好奇心、物質享樂、追求利益的方向錯了、路線錯了。

    過去的世界是西方文化主導的世界,現實的世界還是西方文化主導的世界,未來主導文化生存的文化精神,若還是西方文化,人類的滅絕恐怕會加速到來。要避免大滅絕,保證實用性文化維護活生生的人的生存關系之和,為生命保駕護航,只有中國文化成為主導生存的文化才有可能。

    (待續)

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草根簡介


1953年出生,主任中醫師,四川省科學城醫院退休。16歲跟師學中醫,通過函授獲得本科學歷,從事臨床四十余年,獲得病人廣泛贊譽,每天門診量50人次左右,發表中醫學術論文四十余篇,出版《中醫之和-辨證論治的生命哲學》專著一部。個人郵箱:[email protected]
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